【耶和华】 (第3/3页)

是超越实体的，除了耶和华以外充满原罪。根据基督教派系的不同，事实上基督教的耶和华并非一模一样的神。总的说来，大部分基督教派系的教义都包含了“三位一体论”和“基督论”这两点核心教义。

    三位一体论里的耶和华

    三位一体论的教义是从公元3至4世纪开始逐渐发展。经过一连串的辩论和大公会议后，最终得以确立为正统的教义。三位一体的核心思想，曾在公元325年的尼西亚大会（第一次大公会议）及公元381年的君士坦丁堡大会（第二次大公会议）里通过。这个词语及其清晰的教义阐述从没有在《圣经》出现。从《圣经》记载内，耶稣及使徒没有反对申命记6:4的话：「以色列阿、你要听。耶和华我们神是独一的主」。同时那次会议也将反对圣子等於圣父的一方判为异端。但大公会议以後，有关三位一体的争论持续了数十年。曾经有段时期，反对圣子等於圣父的势力反过来压倒支持圣子等於圣父的势力。两方势力仗赖罗马皇帝的支持互相抗衡，直至公元381年。罗马皇帝狄奥多西一世决定支持三位一体，并召开第一次君士坦丁堡公会议将《尼西亚信经》确立为「国家标准信仰」。至此，三位一体的教义被确立，反对势力再次被压制。虽然有人依然拒绝接受《尼西亚信经》，结果导致猛烈的迫害。反对三位一体教义的人被审判为异端，有的被直接处死或者死於火刑。这一斗争持续了多个世纪。直到中世纪，人们再用哲学和心理学去解释教义，三位一体逐渐确立。但是现代基督教派“耶和华见证人”和一些欧美基督教牧师公开全面否认三位一体。实际上三位一体的问题只有在基督教里才会出现，只有基督教才会面临旧约的耶和华与新约的耶稣存在矛盾的困境，又要坚持一神论的唯一出路只能把耶和华和耶稣弄成一体。于是教会从印欧语法里的位格获得了灵感，把语法现象扩展到了神学中。但这一点在说没有位格的汉语的中国人那里理解起来就很困难了。

    三位一体论认为耶和华在本质(essence)上是一：

    初期教会曾产生过这样的问题，究竟基督在实质上(substance)，或本质上(essence)，是不是与父相同的？亚流说，基督在实质上是与父相同的，但父比基督大。这表示说，实质或本质的相同还不足够，三位一体的正确解释应该是，「在本质上为一」(oneinessence)。神在本质上为一的根据，是申命记六章4节：「以色列啊！你要听：耶和华我们的神是独一的主。」「独一」的希伯来文echad，意思是「合一」。这节经文不但强调，神的独一性，也强调神的合一性(另比较雅二l9)。三位都拥有神性的总和，而神在本质上没有被分割。本质上为一，也就是说，三位并不是各自独立行动的，这也是耶稣对犹太人的指斥(比较约五l9，八28，十二49，十四10)。

    就位格说，耶和华有三：

    「位格」(persons)一词似乎减损了三位一体的合一性，其实位格这名词，是不足以形容三位一体的相互关系的。有些神学家改用「存有」(subsistance)，就是说，「神有三个存有。」此外三者之间还有相距、关系及形态之别。位格这名词，可帮助说明，三位一体并不单是一种显现方式，而是有个别位格的存在。当我们说，神的位格有三，意思是指：

    (I)每位都有神的本质(essence)；(II)每位都拥有神的丰满(fullness)。「在神来说，不是有三个一起存在或分开的个性，而是在一个神圣本质之内，有位格上的自我区分。」这与形态论(撒伯流主义)有重大的不同。形态论说，神是一位，但以三种不同的方式表现自己。三个位格的合一，在旧约常常被提及，如以赛亚书四十八章16节，父差遣了弥赛亚和圣灵，向复兴的国说话。在以赛亚书六十一章l节，父以圣灵膏立弥赛亚，给他任命。这些经文部强调了，三个位格的平等与合一。

    三位格相异关系(distinctrelationship)

    三位一体内存在着一种存有(subsistance)上的关系。父不是被生的，也不是从别的位格而有的；子是从父永远被生的(begotten)(约一18，三16、18；约壹四9)。「生出」(generation)这词，说明了三位一体的关系。子是永远从父而生的，圣灵是永远从父和子发出(proceeds)(约十四26，十六7)。「发出」这名词，也说明了一种三位一体的关系；圣灵是父和子所差派的。我们须要注意，这些名词只是表达出三位一体里的一种关系，并不说明有等级上的分别。由于这些名词都有等级意味，有些神学家就索性不用。

    三个位格在权力上是相等的：

    「生出」和「发出」这些名词，可以说明三位一体之间的职能，但三位一体彼此间，是有同等的权柄。父在权柄上是至高者(林前八6)；子在每一方面与父同等(约五21至23)；而圣灵又被称为与父和子同等(比较太十二31)。

    耶和华和耶稣（基督论）

    新约的神-耶稣(非旧约)基督宗教与犹太教最大的不同就在于基督宗教相信耶稣就是以色列人所等待的弥赛亚，即救世主。这一点是除了三位一体，最为重要的核心教义。但不管是“三位一体”还是“基督论（弥赛亚耶稣）”，这两点核心教义都是为了把新约里的神耶稣和旧约里的神耶和华联系起来，为的是使人相信新约是旧约的延续，新约是实现了旧约的预言。总之，基督宗教必须把新约福音书当作至尊的圣书，因为新约福音书记载了耶稣的事迹；犹太史学家约瑟夫的著作《犹太史》以及一些不信基督宗教的罗马帝国官员之间和学者们之间的通信，都可以作为耶稣及其事迹的旁证。对于这一点，基督教教义就要求基督徒要相信三点：第一、耶稣是圣道上帝的肉身（道成肉身），是圣子上帝降世为人；第二、耶稣死而复活；最后一点是，承认自己是罪人，通过信仰耶稣而得救（因为只有耶稣是圣洁无罪、始终没有背叛耶和华的）。这三点是基督徒信仰的基础，所有的基督宗教神学都是为了这三点服务的，都是围绕福音书来进行讲解的，都必须让教徒相信他们是有罪的，使他们相信耶稣死而复生。

    教会传统说：到大约公元前6-4年耶稣出生的时候，犹太人一直在等待着其宗教经典预言的弥赛亚(Messiah)的出现已经达几个世纪，是大卫王的一位子孙，是民族英雄、宗教大师、政治领袖和军事统帅，要恢复以色列犹大王国大卫-所罗门父子两代的光荣，直至万国来朝。但是，耶稣自己所要建立的王国是精神的、而非政治的，他要把王国建立在人民的心里、而非国土上。当耶稣升入天堂后，他的追随者们一刻也不延误地宣称他就是“弥赛亚”——那个将拯救他们的人。这促成了犹太教和基督教的最终分裂，因为犹太教徒拒绝这种说法。但早期的基督徒把这个说法作为他们传道的中心，他们甚至把“弥赛亚”（Messiah）这个单词翻译成希腊文“Christus”（基督），意思是“被上帝涂油的”，并且把这个希腊文单词作为惟一适用于耶稣的称号，连定冠词都省略了。为什么他们如此肯定耶稣就是人们长期等待的“弥赛亚”呢？那是因为新约所描述的耶稣实现了《旧约全书》大部分对弥赛亚的预言，他们和耶稣一起度过的时光使得他们相信就是这样：他是大卫王的子孙，他曾经奇迹般地喂饱了一大群人，他赶走了魔鬼，他原谅了一切罪过并且宣布“上帝国”即将到来，最后，是因为这位拿撒勒人耶稣从死里复活，而不是其他多位耶稣之一，更不是其他什么人；剩下没有应验的预言是有关未来的，只有将来才晓得这些预言能否应验。除了对观福音书以外，《约翰福音》更进一步论证耶稣的神性和天父的神性本质上是同一个神性；犹太史学家约瑟夫的著作《犹太史》某些抄本也证实这位拿撒勒的“耶书亚”是弥赛亚；不过其犹太教抄本的内容有所不同，虽然证实了耶稣的事迹，但没有承认耶稣是弥赛亚的文字出现。目前，《犹太史》两种抄本哪种更可靠，暂时无法考证。

    耶神之子和人子

    早期基督教徒经常称呼耶稣为“耶和华之子”（单数特指），虽然这个短语只在福音书里偶尔突然冒出来。这个称呼也强调了耶稣和耶和华之间的独特关系——一种最类似于父亲和儿子之间的关系。当耶稣称呼耶和华为“阿爸”（Abba）时，他的弟子们都非常震惊，因为这个词语表示耶稣和耶和华之间的可能具有一种最密切的关系。

    然而，从他自身来说，耶稣更喜欢别人叫他“人之子”。他的听众非常熟悉这个短语，因为它在犹太教经典中被多次使用。在那里，这个称呼通常仅仅指人，但是它也可能指一个具有伟大精神权力的人物，耶和华最终会给他一个永恒的王国让他统治，这就是弥赛亚。

    如果我们把这些术语放在一起，我们会明白耶稣怎样看待他自己的，以及其他的人又是怎样看待耶稣的。作为“弥赛亚”，他降临世间使人从他们的罪恶中解放出来；作为神子，他享有和耶和华的独特关系；而作为人子，他把自己和所有的人类等同起来。

    耶稣问：“你们说我是谁？”西门彼得回答说：“你是弥赛亚，是永生耶和华的儿子。”“祝福你，西门·巴约拿！”耶稣回答说，“因为这个真理不是别人告诉你的，而是我天国里的父亲直接告诉你的。”——《马太福音》16:15—17

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