【日本的神道教与道教】 (第1/3页)

有一种说法是：每一个日本人，一出生下来就是神道教的当然信徒，结婚时在基督教堂里进行，顺理成章成为了基督徒，等到晚年，不知不觉皈依了佛教，在今天的全世界，有三亿佛教徒，其中日本人就占了三分之一。在日本故去者的葬礼上，是一定要请来和尚不可的，一切告别追悼的仪式都要按照佛教的规矩来进行。通过死亡而获得新的重生，是日本佛教的基本教义。

    相当于在中国国内土生土长的道教，日本土生土长的民族宗教是神道教。虽然有某些介绍日本文化历史的书籍认为神道教的创始人是徐福，神道教的前身来自于中国先秦的道家学派和中国的道教，甚至认为神道教只是道教的一个分支，但在目前的现实中，神道教是日本民族固有的宗教信仰，日本在明治维新之后，利用国家政权强制推行的所谓“国家神道”，曾经一度使神道教上升到国家政教合一的地步。实际上，日本的神道教也有着它自己的发展历史，有它从原始的神灵信仰形态向高级宗教信仰形态发展成熟的历史阶段。就像中国的道教北派尊崇北京的全真圣地白云观，南派尊崇江西的正一圣地龙虎山一样，日本神道教最神圣的神社是供奉天皇一系神灵的伊势神宫。伊势神宫分为内宫、外宫，内宫供奉着天皇家族祖先的神灵、即太阳神——天照大御神，外宫祭有专司食物的丰收大御神，因此伊势神宫在所有神社中的级别最高，号称为日本全国十万多神社的本宗。据传在2000多年前，天照大神是被供奉在皇宫之内的，直到第十代天皇时，才决定另建神宫祭祀。第十一代垂仁天皇的公主“倭姬命”为了找到一个适合天神居住的地方，走遍了日本，终于选中了近山临海的伊势。伊势神宫是日本神道教向往的圣地，江户时代有一首“参拜伊势”的民谣中唱道：欲去伊势，欲见伊势路，至少此生去一次。就是说，参拜伊势神宫是庶民的心愿，很多人坚信一生之中至少要到伊势参拜一次。需要强调的是，这位在伊势神宫内宫被供奉的天照大神实际是女性之躯，她是想象中的神武天皇——日本天皇血脉源头的母亲，准确地称呼应该是“太阳女神”。那位在外宫被供奉的丰收大御神也是位女性，虽然这两位日本最高的神道神灵都是女性，但在神道教的专业神职人员里面，以及在整个日本的社会上，女性的实际地位并不算高。伊势神宫在日本三重县的伊势市，伊势神宫的古老建筑是日本神社建筑的活化石，位于纪伊山脉的原始森林之中。在进入伊势神宫之前，是一条名为五十铃川的河流，所有来参拜神宫的人，都要先在这里洗手、漱口，以净身心。横跨五十铃川的宇治桥两端各有一个高大的鸟居，木桥被苍山绿树环绕，还未接近伊势神宫，已经先感觉到了日本第一神宫的威严气势。神宫内古树参天，高大的杉树林环绕，参道上一尘不染，道路都要绕树而行，因为人们相信神宫领地内的一草一木也都是神圣的，为神灵所有，不得妄动，所以建神宫修路时只好见树避开。神道教的神社多自然天成，少人工痕迹，建筑物全部以原木修筑，茅草盖顶，正殿“唯一神明造”独特结构的神社是日本最古老的建筑样式，保存着日本古时候的原始风貌。像中国的道教一样，伊势神宫也一直沿袭了千年以前的古法惯例进行祭祀活动，这些祭祀活动形式质朴，每年6月和12月的两次“年次祭”以及10月的“神尝祭”是一年当中的三次大型的祭祀活动。与中国的道教不同的是，日本伊势神宫的神尝祭，祭祀时间为深夜的10时和凌晨的2时，祭典仪式在神宫境内的星光下露天里举行，有天皇的敕使代表天皇参加。祭典仪式在临将结束的时候，也像最初道教那样进行占卜，为的是祈求丰收与国运。相对于十三亿的中国人每年只有一千来万人参拜道教宫观，一亿二千万日本人，每年有至少七千万的国民参拜神道教神社除了作为自古以来地位最高的神社伊势神宫，日本神道教位于全国各地的其它最著名的神社还有：

    出云大社——位于岛根县大社町。该神社是日本最著名的神社之一，供奉的是结缘之神大国命主，被称作是仅次于最高的神社伊势神宫的日本第二大神社。在16万5千平方米的神社内有很多国宝建筑。"

    热田神宫——位于名古屋市。神社内建有宝物馆，因藏有与日本建国神话有关的三件法器之一件而著名，其地位也仅次于伊势神宫。

    明治神宫——建于1920年，是为纪念明治天皇和昭宪皇太后而建，是东京最大的神宫。面积3千平方米的神社内种有20万棵树木。大年夜前来拜神者数为日本第一。

    靖国神社——1869年作为东京招魂社而创立，1879年改为现名。神社内供奉达246万战争亡灵，其中有东条英机等战犯的牌位。

    鹤冈八幡宫——位于镰仓市，1191年创建，是源赖朝源氏家族的守护神社。神社内有本宫、若宫和舞殿等建筑物，本宫旁的银杏树为镰仓最大的树木。

    东照宫——位于枥木县，是日官风景区中最具有代表性的建筑物。1636年为祭祀德川家康而建。由金碧辉煌的雕刻和建筑组成的阳明门、五重塔、本殿、拜殿、回廊、表门、眠猫和三猿等国宝随处可见。

    北野满天宫——位于京都市上京区，供奉着文笔和学问之神，相当于中国道教的文昌君和孔庙，947年创建，其中本殿和拜殿都是国宝。

    伏见稻荷神社——位于京都市伏见区，711年创立，是全国4万多稻荷神社的本宗。神社内供奉的是保五谷丰登、生意兴隆的农业、商业之神，神主供奉的是狐狸，因为年代久远，日本各地稻荷神社的古建筑很多。

    鹿岛神社——位于茨城县鹿岛市，原是供奉武神的神社，现为祈祷旅行安全的著名的神社。

    严岛神社——位于广岛县宫岛町，建于平安时代，在20多个社殿和摄殿之间由一条长达270米的长廊连接，整个神社建在海边，海中矗立着红色的日式牌楼，非常壮观。严岛神社1996年被指定为世界文化遗产之一。

    宇佐神宫——位于大分县宇佐市，是日本全国八幡宫的本社，也是仅次于伊势神宫的第二宗庙。神宫内供奉着应神天皇、神功皇后和比买神，是祈祷产业振兴，文化启蒙的神社，自古以来受到人们的崇敬。在全日本，神道教同中国的道教一样，首先是农民的信仰，所以也是多神、或者泛神的宗教，认为神不仅存在与自然之中，而且也存在于人们的日常生活之中，随着人类历史的发展，新的神灵也将不断涌现出来。多数的神道教信徒都崇拜日本特有的火山或山脉，少数的则崇拜人类的生殖器。主持神道祭祀仪式的专职人员是祭司，祭司都为男性，祭司的助手是巫女，而维护和进行日常管理神道教神社的是教士，也有人称之为神道教道士，教士或道士的职务是世袭的，像日本佛教的和尚一样。神道教也没有自己的教义或道德规范，同中国的道教相比，神道教的日本地方原始宗教的特征更明显一些。根据在日本的观察研究，日本神道教大致上经历了几个发展阶段：

    最初的原始神道时期。从公元前3、2世纪至公元3、4世纪是日本的弥生时期，是从使用石器到使用铁器的过渡时期，水稻生产日渐普及。此后至公元7世纪是所谓古坟时期，从部落联盟到形成早期的国家。从考古发掘的文物和中日两国的有关史书记载来看，在这两个时期人们基于人有灵魂和万物有灵的观念，盛行对天地神灵、山川风雨等自然精灵和祖先神的崇拜与祭祀。这就是原始神道。“神道”一词是取自中国《周易》的观卦之〈彖〉传：“观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。”这里所说的“神道”，指的是自然的神妙变化的法则，是说圣人取法于这个法则建立政教制度对社会进行治理。后来，“神道”一词被解释为宗教意义上的神明之道、神灵之道，是道教、佛教广泛使用的一个名词。日本的原始神道，实际就是日本民族的原始宗教。)e

    与佛教通融并依附于佛教的神道时期。大约在公元六世纪，佛教从中国传入日本，被当作大陆先进文化的代表和载体受到日本统治者的欢迎，在飞鸟、奈良时代（约6－8世纪）得到迅速的传播，在日本引进大陆政治制度和文化当中发挥了重大作用。朴素的日本原始神道无力同佛教抗衡，自然而然地依附于佛教，于是，日本神道的神灵引入了佛教的教义。在佛教的影响下，神道教开始建立比较固定的神社、神宫，也建造神像，并且盛行在神社附近建立神宫寺，佛教寺院也迎立“镇守神”祭祀。基于这种观念，平安时期（约9－13世纪）发展而成的所谓“本地垂迹”的理论学说，宣称佛菩萨是日本固有神灵的本体、本源，而日本的诸神是佛菩萨的化身，是佛教的保护神。此后，镰仓时期（约13－14世纪）所形成的天台宗的“山王神道”和真言宗的“两部神道”为最有影响，它们都把日本最高的神解释为佛的化身，并运用自己的教义思想进行解释。在组织上，日本的神社基本受佛教僧团统摄，甚至套用佛教的仪式祭祀，经常在神前读经，举行法会。然而神道教正是在依附于佛教的过程中，发展和深化了自己的教义体系。一些神道学者吸收佛教和中国儒家、道教的思想逐渐建立了自己的神道学说，在14至15世纪先后创立了伊势神道、吉田神道。他们在自己的著作中尽力抬高神道教的地位，为使神道教从佛教中独立出来制造理论依据。

    日本的宗教意识是十分宽容的，体现了日本人特有的“中庸”原则，虽说神社属于神道教管辖，寺院是佛教的领地，但神社与寺院都可能在自己的领域，为对方的宗教信仰保留有一块领地，甚至部分交融起来。而且，佛教与神道教和睦相处，从没有看见过京都的禅宗僧人对神道教祭司提出过异议。反过来，神道教也及时从佛教的那里取长补短，比如说，日本最早的神道教本没有神像，自从佛教的神像引进到日本之后，神道教才效仿建立了自己宗教的神像。早在德川家康统一日本的管理之后，把佛教和神道教用作是统治民众的重要手段，而划分得极为细致的德川社会（藩、村、町、户）加强了神道所主张的地方化信仰。因此，当时的一般日本人都以佛教和神道满足自己的主要宗教需求，同时神道和儒教又帮他形成政治理想，而儒教和佛教则教导他社会行为的准则。~

    儒家神道时期。随着中国新儒学（程朱理学，日本称宋学，包括朱子学、阳明学）在日本的传播，日本的一些神道学者也吸收新儒学中的“理”、“气”的宇宙论和“君臣之道”、以及“忠”、“孝”、“诚”、“敬”这些伦理学说，建立自己的神道学说。著名的有成立于江户（1603－1867）初期的吉川神道和垂加神道。复古神道时期。从17世纪至19世纪明治维新之前，由研究日本古典文献，探究日本民族文化精神的国学者荷田春满倡始，中经贺茂真渊、本居宣长，至平田笃胤完成的神道学说，既反对神道教会通于佛教，也反对神道教吸收儒家的思想，倡导恢复大和民族的“古神道”，对写于八世纪早期的《古事记》、《日本书纪》“神代卷”中的神话和诸神重新加以解释，构建复古神道的神学体系，宣称天皇继承天照大神以来的神统，不仅是日本的最高统治者，也应当统治世界。实际上，在按照时间顺序记录的自公元前697年至公元660年的所有天皇，前十四位天皇都是想象虚构的。这一神道学派被用来神话天皇，强化天皇的统治，对明治维新过程中推行的“王政复古”和“神佛分离”有着直接的重大影响.

    国家神道时期。日本在明治维新之后，迅速走上资本主义道路，在19世纪80年代开始向强盛时期过渡。与这一历史现状相适应，日本在文化、宗教上也向国民大力鼓吹和强行灌输天皇至上和日本民族优胜的国家主义（民族沙文主义）的思想。1870年以后，日本政府严重消减佛教的政治影响，将神道教神话看作是日本天皇和每个子民的神圣血统，在明治初年公开推行神道国教化的政策受挫之后，日本政府便强制规定神道不是宗教而是全日本的“国家宗祀”，通过行政命令把信奉神道教，参拜神社作为日本国民必须遵守的义务。组织上，在内务省设神社局，后来升格为神祗院，使之直接管辖全国神社的神职人员（神官）并负责向国民灌输敬神思想。这样，神道教便以超越一切宗教的形式被规定为日本的国教。日本在向中国和亚洲其它国家侵略过程中，也在占领地区建立神社强迫当地民众参拜，进行奴化教育。直到1945年战争结束，美

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