第257章 故人回归 (第3/3页)

声、无形、无欲、无为，“昏昏默默”。

    老子说：“大音希声”、“大象无形”，它是“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”的。庄子也说：“天地有大美而不言”，“淡然无极而众美从之”。

    作为万物之本的“道”，其本质特征就是“无为而无不为”的最大的和谐。那么，受道支配的人世间的一切活动，当然也必须是和谐的。只有这样，才能与道相合为一，无往而不和谐。

    但是，在道家看来，现实社会的人却是极不“和谐”的。老子说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”

    他对儒家所提倡的礼乐仁义，为学修身等说法，表示了极大的蔑视，认为恰恰是这些东西悖乱了人们的心态。因此，老子主张：“绝圣弃知，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”

    这实际是要人们“见素，抱朴，少私，寡欲，绝学，无忧”，恢复到原始的无知无欲状态，亦即“婴儿”式的天真无邪状态。但是，事实上人们又不可能返老还童，唯一的办法就是使精神得到净化，恢复到素朴和谐的心态。

    所以，老子一再强调说：“载营魄报一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？”这就是说，只有弃绝一切知识和经验，涤除一切精神上的污染，使其一尘不染，“见素抱朴”，才能“无为而无不为”，达到“道”的和谐境界。故曰：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。”

    庄子发展了老子的观点，他认为：“道隐于小成，言隐于荣华，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”

    在庄子看来，道往往被微小的成就隐蔽了起来，话也往往被漂亮的言辞隐蔽起来，于是就有了儒墨两家的是非之争。

    如果各以所是而攻其所非，就不如以“以本然之明照之”。所胃本然之明，就是道的本来面目。而要恢复道的本来面目，就必须排除一切隐蔽大道的小成，亦即局部的、片面的知识和经验。

    庄子又说：“去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋，光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魂不罢。虚无怡淡，乃合天德。”

    所谓的故，指事与物，引申为人的经验。他认为，人一旦有了智慧、知识和经验，就有了成心，有了成心，也就有了是非，而是非之彰也，道之所以亏。

    所以说：多知为败，混混沌沌，终身不离，若彼知之，则是离之。

    只有“去知与故”，才能够“循天之理”；只有“其神纯粹，才可以“合天德”，与“道”为一。

    陆永浩看到这里，整个人思潮起伏，因为这带给他极大的感悟，他甚至可以把一些相应的内容和道明境的修炼之法联系在一起！

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