第四章 处世态度（二） (第1/3页)

    1.孝的六种境界

    儒家谈孝顺，可谓名正言顺。《庄子·人间世》特别借孔子之口说：“天下有两大戒律：一是命，一是义。子女爱父母，这是自然之命，是人心所不可解除的；臣子侍奉国君，这是人群之义，任何国家都不能没有国君，这在天地之间是无可逃避的。这叫作大戒律。”简单几句话，说出了儒家的信念。庄子是道家的代表，很多人以为，道家平常不大谈孝顺吧，因为孝顺显然是一种社会规范，而道家是潇洒的，会逍遥自在地化解各种社会规范带来的压力。但事实上，庄子不但谈孝道，而且比儒家更进了一步。

    以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。（《庄子·天运》）

    用恭敬来行孝容易，用爱心来行孝较难；用爱心来行孝容易，行孝时忘记双亲较难；行孝时忘记双亲容易，行孝时使双亲忘记我较难；行孝时使双亲忘记我容易，我同时忘记天下人较难；我同时忘记天下人容易，使天下人同时忘记我较难。

    庄子把孝顺分成六个层次，一层比一层高，一层比一层难。第一，用恭敬来孝顺，合乎礼仪的要求，包括早上晚上向父母请安；出门向父母报告去什么地方，省得父母操心；出于恭敬之心向父母嘘寒问暖；即使看到父母将会犯错，也要温和委婉地劝阻，“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨”。

    第二，用爱心来孝顺。这已经不容易了，像孔子说的子女对父母孝顺，脸色保持和悦是最难的。朱熹的注解是，“盖孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容；故事亲之际，惟色为难耳”。只有心里有深刻的爱，才会好颜好色来面对父母。

    第三，行孝要能够忘记双亲。什么意思呢？做父母的都知道，通常孩子进了高中，就不太愿意跟父母沟通了，不希望父母知道自己的秘密。很多孩子在家里上网、看影片，看到父母来了，赶快停下来，为什么？不希望父母知道自己在跟谁联络，在看什么节目，玩什么游戏，这就代表你跟父母划清界限了。庄子认为这样不好，一个真心孝顺的人应该把父母当成朋友，经常跟他们沟通、聊天；跟父母在一起的时候，非常自在，怡然自得，父母也会觉得跟小孩没什么代沟，生活得非常愉快。

    第四层孝顺是要让父母亲忘记我是子女。譬如有时候父母在谈话，子女一出现，父母就不说了，因为谈的是社会国家大事，或者长辈之间的关系，不希望让小孩子听到，小孩子听多了，有时反而制造各种困扰。庄子认为这样也不好，应该让子女成为父母亲最有默契的朋友，彼此可以无话不谈，而父母接受我的孝顺，也觉得自然而然。

    第五层孝顺，我要同时忘记天下人的存在。我行孝时，别人的看法、世俗的评价对我已经不再有任何影响了。譬如“父子骑驴”的故事：父子两人赶驴进城，别人说这驴没人骑太可惜了，于是儿子骑了。路边的人说，儿子不孝顺，应该让父亲骑；但父亲骑了，旁边的人又说，父亲不慈爱，怎么不让儿子骑？等到两个人一起骑驴，别人看到又说，这俩人是在虐待动物啊。到最后不知道该怎么办才好。所以真正的孝顺是你不要在乎别人怎么说怎么看，父母和子女开心快乐最重要。

    第六层是孝顺的最高境界，即使天下人根本忘记“我在孝顺”这回事。忘记不是抹杀或忽略，是我做了但不放在心上，做我该做的事，该做的事对我不构成压力，可以做得很自然。做事有两种态度，一种是做得很辛苦，因为非做不可；第二种是做得很自然，好像本来就应该这样做，没什么压力，一切都很愉快自在。最高的孝顺也是这样，让人不知不觉地认为原本就应该如此。

    综上所述，可知儒家的孝顺顶多可以谈到第二层与第三层之间，庄子却可以一路向上谈到六个层次。从以恭敬爱心孝顺到忘记父母，再到让父母忘了我是子女，最后到让天下人忘记我在孝顺。也就是从开始有心孝顺，到后来无心也孝顺，再孝顺到根本不觉得有心无心，一切都很自然。在道家看来，人生的最高境界是让一切都顺其自然，别人做得很辛苦，你做得很自然，毫无勉强，孝顺也是一样。人每天都要呼吸，每天都要吃饭，孝顺父母也跟呼吸吃饭一样，好像本来如此，没有任何勉强。

    其实，人间的很多规范，都是先按照外在的要求去做，做久了就变成自动自发，从被动变主动，自然而然去做。在儒家来说，需要从真诚出发，进行德行的修养，而道家比较强调智慧的觉悟。庄子虽然没有直接说出具体怎么孝顺，只是提出了一些很高的境界，但这种境界最后还是要回到“道”，因为父母子女都来自“道”，最后也要回归于“道”。如果承认孝顺是出于天性，那么凡是出于天性的终究要在“道”里面形成一个整体，不忘也不行啊。这是道家所理解的孝道最高的境界。

    2.算命不如修养

    庄子对于怪、力、乱、神一向没有什么忌讳，却有自己独特的批判眼光。他那个时代流行以龟为灵验的算命工具，庄子就编了一则“神龟托梦”的寓言，说明“人算不如天算”的道理。

    他说宋国的国君宋元君有一天晚上睡觉，半夜里梦见有人披头散发，站在卧室门边向他求救：“我来自一个名为宰路的深渊，被清江之神派往河伯那里去，你们的渔夫余且捉住了我。”元君醒来之后，叫人占卜此梦，卜者说：“这是一只神龟啊。”元君问：“那咱们这里有叫余且的渔夫吗？”旁边的人说：“确有此人。”元君说：“命令余且来见我。”第二天，余且上朝。元君问他：“你是不是捕到了什么东西？”余且说：“我网住了一只白龟，直径有五尺长。”元君说：“那把你的龟献上来。”龟献上之后，元君又想杀它，又想养它，心中犹豫不决，又叫人来占卜。卜者说：“杀这只白龟用来占卜，吉利。”于是挖去龟肉，用龟甲占卜，七十二次都没有失误。这个故事传出之后，孔子说话了——庄子写文章多用“寓言”，其次用“重言”，借重古人的话，孔子经常出现，当然并不是真的孔子，而是庄子的杜撰。

    仲尼曰：“神龟能见梦于元君，而不能避余且之网；知能七十二钻而无遗策，不能避刳肠之患。如是，则知有所困，神有所不及也。虽有至知，万人谋之。”（《庄子·外物》）

    孔子说：“神龟可以托梦给宋元君，却不能避开余且的渔网；它的智巧能够占卜七十二次都没有失误，却不能避开挖肉的祸患。这样看来，智巧有穷尽之时，神妙有不及之处。即使有最高的智巧，也避不开万人的谋害。”

    “虽有至知，万人谋之”，说明什么？人算不如天算。一个人再怎么聪明，有最高的智巧，但是一万个人来图谋你，你还是逃不开。所谓“三个臭皮匠，顶个诸葛亮”，三个臭皮匠联合起来对付你，就算诸葛亮恐怕也有失算的时候，因为“智者千虑，必有一失”，何况是万人共同联手，你这只神龟再神妙也没有办法。

    接着，孔子讲了一个比喻：“鱼不畏网而畏鹈鹕。”鹈鹕是一种善于捕鱼的鸟，它出现的时候，河面上会有倒影，鱼一看，知道鸟来抓它了，拼命往下潜逃。能被鹈鹕捕捉的鱼顶多几十条，被渔网捞起来的鱼却成千上万。说明什么？鱼的智巧能分辨鹈鹕带来的危险，却不知道真正使它无所逃避的是更可怕的渔网。在道家思想里，“网”这个字很有意思。老子说“天网恢恢，疏而不失”，天网看起来好像有很多宽松的孔，但它不会有任何闪失，任何人犯错都会被逮到，只是时机问题而已。

    庄子讲这个故事是要强调，人活在世界上，你再怎么聪明智巧，都不要倚仗着自己的聪明来图谋很多事情；如果别人联合起来对付你，你双拳难敌四手，更不要说人多势众了。这就像很多人给别人算命算得很准，但他算不到自己的命。这只神龟可以托梦给宋元君，但它避不开渔网；它的壳可以占卜准确，但它避不开自己被杀的命运。为什么呢？算命有一定的准确度，但变数也很多，如果人生所有的事用算命都可以算准，还用奋斗吗？算你命好能上大学，你不用功可以学成吗？

    所以，人活在世界上，想要保全自己的生命，把握自己比较平安的未来，不要依靠一些神妙的方法，依靠的还是老老实实地为人处世，安分守己。包括算命这种事情，也不可多算，命愈算愈薄，算了半天，到最后不准，你还要找各种理由来说服自己没有那种福分，何必呢？算命不如修身。《易经》以六十四卦与三百八十四爻来代表人间各种复杂的处境，并且为每一个卦和爻写下占验，说明其吉凶悔吝。这一套占卦系统有其灵验之处，但其原理却是强调修德的重要性。理由是：有**，才会有得失；有得失，才会有吉凶。如果减少**，就可以消解得失之心，然后也就不会受制于吉凶之说了。“止谤莫如自修”就是这个道理。修养到达一定程度时，自然可以逢凶化吉，正如“谦卦”代表谦虚，而六爻“非吉

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