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二、圣人之道 (第1/3页)
1、自我反省
老子其实是一本难解的书。(w-w-w.feisuxs.c-o-m)理解这本书的关键词有两个:一个是“道”,一个是“圣人”。老子所说的“圣人”和儒家的“圣人”不同。儒家的圣人强调的是德行修养达到最高的境界,最后展现出伟大的效果,所谓“化民成俗”,“大而化之之谓圣”;他们的圣人往往是古代的圣王或是一些重要的大臣,是身先天下,为百姓谋福利者。道家则不同,圣人在老子里,指的是悟“道”的统治者。成为圣人有前提:第一、他必须悟“道”,悟“道”之后才能成为道家的圣人;第二,他必须是统治者,非统治者的话,效果表现不出来。道家的圣人智慧都特别高,所表现出来的作为也是一般人难以想象的。
老子一书八十一章,有二十四章提到“圣人”,另外还有“我”、“吾”、“有道者”这些类似的概念,合计起来,共占了四十章全书的一半,可知它的分量了。圣人有什么样的秘诀呢首先就是要自我反省。
知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。老子七十一章
知道而不自以为知道,最好;不知道而自以为知道,就是缺点。圣人没有缺点,因为他把缺点当做成缺点。正因为他把缺点当做缺点,所以他没有缺点。
这段话有二十六个字,出现七个“病”字。“病”指缺点,不是生病的意思。生病是身体发生了状况,缺点是指人的言行。为什么“病病”可以“不病”有一句俗话“久病成良医”,许多人身体健康,没生过病,一生病就一命归西了,因为他们太大意了;反之,把病当作病,才会小心对付它。圣人之所以没有缺点,因为他把缺点当成缺点,自然会设法避开或加以改善缺点。一般人缺点为什么多呢因为他不把缺点当缺点,甚至找了各种借口理由来掩饰,到最后缺点愈来愈严重,一辈子也改不了。
缺点是什么呢“不知知”,不知道而自以为知道,我们一般人都容易犯这个毛病,太过主观、带有成见,不容易认可别人的想法。譬如我打开电视看见某些人在谈话时,我马上转换频道,因为觉得他讲的话很没道理;事实上多听几次就会发现,他也有他的理由。不过,我也有我的立场,对我有利的话我才苟同。同样一件事,往往只看到对自己有利的一面,然后专从负面去批评别人,而别人也采取同样的方式来对付你,搞到最后大家都很辛苦,天下也难免混乱了。
圣人却是“知不知”,知道了却不自以为知道。因为我所知道的恐怕只是事物的某一部分、某一侧面、某一阶段而已,不自以为知道,就会不断上进。莎士比亚说:“愚者总以为自己聪明,智者却知道自己愚昧。”真正有智慧的人会觉得自己无知,这样他才会不断学习,获得新的知识。苏格拉底说过一句话:“我只知道一件事,就是我一无所知。”此话一出,整个雅典黯然失色,进而震撼古今。这件事的缘由是苏格拉底的学生去求问阿波罗神:雅典谁最聪明得到的答案是苏格拉底。苏格拉底认为一定是神弄错了,所以他带着学生去访问各界名人,包括政治领袖、文艺界的诗人、科学界的专家等。最后他明白了,他说:“为什么神认为我最聪明呢因为所有的人里面,只有我知道一件事,那就是我一无所知。”换句话说,所有的人连自己不知道都不知道,只有苏格拉底知道自己不知道,所以他最聪明。这是苏格拉底的自知之明。
因此,真正的知识来自“我知道自己不知道”,然后才会开始有真正的了解。像孔子说的“知之为知之,不知为不知,是知也”,最后那个“知”是明智的意思;知道就是知道,不知道就承认不知道,实事求是才是明智的。所以,圣人如果有什么秘诀,第一个秘诀就是能够自我反省,把“不知道而自以为知道”当作缺点,避免犯这种错误。
2、被褐怀玉
圣人的另一个特点是:“被褐怀玉”,外表穿着粗布衣裳,内里却怀揣美玉。这个词可以代表老子的“圣人”在大众心目中的形象。
吾言甚易知,甚易行。
天下莫能知,莫能行。
言有宗,事有君。
夫唯无知,是以不我知。
知我者希,则我者贵。
是以圣人被褐怀玉。老子七十章
我的言论很容易了解,也很容易实践。天下人却没办法了解,也没办法实践。言论有宗旨,行事有根据。正是因为无知,所以不了解我。能了解我的很少见,能效法我的很可贵。因此,圣人外面穿着粗衣,怀里揣着美玉。
老子说我的言论很容易了解,也很容易实践。什么样的言论呢减少。不要有过度的,知足知止,一切顺着本性和禀赋去发展,一切回归到自己如此的状态;你做所的,只是“无心而为”与“无所作为”,由此延伸出柔弱、顺从、不争的表现,确实可以说是易知,易行。可惜,“减少”很少有人能做到,许多人一辈子都陷于的追逐之中,但得到之后会快乐吗不一定。譬如我们经常有一些执著,看到好东西就想据为己有,得到之后却弃之如敝屣毫不在乎;隔一段时间又会出现更想要的东西,心态一直处于变化之中,饱受不安定之苦。反之,如果能与根源结合的话,世界就没有非要不可的东西,世间的一切荣华富贵就好像庄子寓言里提及的“如观雀、蚊虻相过乎前也”,看着鸟雀、蚊子从眼前飞过,根本就不放在心上。
现代人对“道”太陌生了,不仅遗忘了“道”,连“德”本性与天赋也一并迷失了。社会上许多人以“德”为工具去换取外在短暂的利益,即使他成功了,也是不可替代的失败,因为他的所作所为完全背离了“道”。所以老子感叹说,天下没有人可以了解,也没有人可以实践。当然这句话说得过于夸张了,至少老子之后,庄子就做到了。像孔子说:“吾未见好德如好色者也。”其实他的学生颜渊就能做到。颜渊怎么可能喜欢美色超过美德呢不可能。所以,老子和孔子这么说,是为了强调它的重要性,而不在于它合不合逻辑。
接着,“言有宗,事有君”,说话要有宗旨,做事要有根据,这六个字可以当成座右铭。人年轻的时候,经常意气用事,说话时常不假思索就脱口而出,往往对人对己造成伤害。说话有宗旨,也指言简意赅,不要说废话,和别人相处才不会产生太多困扰。“事有君”,做任何事都有根据,有原则。人做一件事必定有其道理,而不是非这样做不可。如果可以选择这样做或不这样做,就表示没有理由非这样做不可,那么他人也不妨有他人的做法。
老子的言论宗旨在于为世人展示“道”,而他的行事原则是保存天赋之“德”。“道”是“视之不见,听之不闻,搏之不得”的,当然很难理解。不理解“道”,就容易忘记万物的起源及归宿,困陷于人间相对的价值观中,做徒然无谓的挣扎,并在最后留下各种遗憾。所以老子说,能了解我的很少见,能效法我的很可贵。最后,他说出四个字“被褐怀玉”,圣人的外表和平常人一样,好像很平凡,没什么特别,但他的内在不同凡响,怀揣着一块美玉智慧,只是不轻易显露出来,免得被不识货的人糟蹋了。
这句话很深刻,耶稣在圣经里说:“你们不要把圣物给狗,也不要把你们的珠宝投在猪前,怕它们用脚践踏了珠宝,而又转过来咬伤你们。”什么意思呢宗教里的教义是很珍贵的,不要轻易对别人说;如果轻易地说了,可能会引来别人嘲笑或侮辱。任何宗教都一样,向没有准备好的人宣传教义,往往会招来一些轻慢的话。所以“圣人被褐怀玉”,亦即我们有什么珍宝或心得的时候,不要急着让他人知道,否则他人不懂得欣赏,反过头来说一些轻蔑的话,那就很可惜了。
3、不为物役
我们生活在一个快速变化的时代,注意力大多被分散到外面的花花世界,常因为外在的诱惑而引发自己的困扰。圣人会从自身着手来化解这些问题,自己先“去甚、去奢、去泰”,采取防御措施,避免被外物所役。
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